• Na China existem tradições centenárias que ficam restritas as famílias, Isto ocorre nas Artes Marciais, ex: Tai Chi da familia Yang ou Tai Chi da família Chen. Fato que também ocorre na acupuntura: afirma-se que o estilo de acupuntura da famíla Tung é muito antigo sendo originário da dinastia Han (221 a.C. a 220 d.C.). Afirmação chinesa tradicional: “ Ensina-se para os de dentro, não se ensina para os de fora, ensina-se para os homens não se ensina para as mulheres”
• Mestre Tung nasceu na província de Shangdong no norte da China em 1916. Quando a China foi dominada pelos comunistas ele mudou-se para Taiwan com o exército de Chang Kai-Shek e montou uma clínica em Taipei e entre 1953 e 1975 tratou mais de 40 mil pacientes. Os pontos de acupuntura Tung eram um tesouro familiar secreto que foi refinado através de muitas gerações de acupunturistas. Ele foi o primeiro a quebrar a tradição familiar e ensinar pessoas de fora. Ele instruiu gratuitamente 73 alunos entre eles o dr. Young Wei Chieh que foi nosso professor em 3 cursos de acupuntura ( 2 em Madrid e um em Israel)
• O dr. Young Wei Chie nasceu em Shandong mas cresceu em Taiwan. Estudou Medicina Chinesa em Taiwan e tratou, durante sua formação, cerca de 60 mil pacientes pois organizava tratamentos gratuitos para os militares e estudantes de medicina. Além disto tem doutorado pela universidade de Beijing, China.
• A acupuntura Tong é uma técnica terapêutica eficaz que aprofunda o conhecimento dos 14 meridianos. Os pontos Tung formam parte da Medicina Chinesa e é um método tradicional desenvolvido pela prática centenária de acupunturistas da família Tung. Não apresenta teorias complexas mas possui escolha objetiva de pontos com muita eficácia. O dr Young estudou os textos clássicos para apresentar uma melhor explicação a teoria da acupuntura Tung.
• Esta tradição familiar apresenta 740 pontos. Porem em geral 30 pontos são suficientes para a prática clínica. Nos quadros dolorosos puncionamos pontos contralaterais. Isto foi descrito no Su Wen e no Lin Shu. Dr. Young afirma: “diferença entre o bom acupunturista e o fraco acupunturista está na escolha de poucos pontos e melhores pontos” e também: “nesta filosofia menos é mais e mais é menos”
• A teoria de Dao Ma Zhen é puncionar em sucessão ou sequência: Usar uma sequência de 2 ( céu e terra) ou 3 ( céu, homem e terra) agulhas em um tratamento para enviar uma forte mensagem ao corpo ( cérebro). Usar estimulo simultâneo para promover o fluxo de Qi e Xue ( ex. 36 E e 10 IG). Na Acupuntura Tung o tratamento é realizado pelos semelhantes: pele trata pele, tendão trata tendão, músculo trata músculo e osso trata osso… Ditado chinês: “o segredo da fitoterapia está na dose porem o segredo da acupuntura está na profundidade da inserção da agulha”.
• O texto clássico Ling Shu afirma que uma circulação completa no corpo de Qi e Xue leva 28 minutos e 48 segundos. Por isto as agulhas devem ser retidas por 30 minutos para alcançar esta circulação completa. O Mestre Tung utilizava um tempo de 45 minutos e estimulava os pontos a cada 15 minutos. Duração mínima de 30 e máxima de 45 minutos. Afirma-se que agulhamento superficial irá tratar área local, agulhamento com profundidade média trata a distancia e agulhamento profundo aborda mais distante. EX: ponto 36 do estomago superficial (céu) trata a perna, profundo médio (homem) trata digestão ( Aquecedor Médio) e mais profundo (terra) trata problemas respiratórios ( Aquecedor Superior) e mais profundo (2 Tsun) paralisia facial.
• O mestre Tung utilizava sangrias para doenças crônicas pois muitas vezes relacionam-se a estagnação de Xue. Pode-se sangrar protusões dos vasos sanguíneos, áreas de pele azulada, pontos do tronco e cabeça, pontos da orelha, ou pontos das pernas como 40 E (doenças relacionadas a estase de Xue e fleuma).
• As 12 áreas do corpo da Acupuntura Tong
• 11: 27 pontos dos dedos
• 22: 11 pontos da mão
• 33: 16 pontos do ante-braço
• 44: 7 pontos do braço
• 55: 4 pontos da planta do pé
• 66: 7 pontos do dorso e lado do pé
• 77: 28 pontos da perna
• 88: 32 pontos da coxa
• 99: 8 pontos da orelha
• 1010: 25 pontos da face e escalpe
• DT 7 pontos dorsais
• VT: 5 pontos ventrais (total de 177 pontos)
• Qi Gong: Durante o agulhamento o paciente deve estar em silêncio e se concentrar na respiração. O acupunturista deve praticar respiração: inspira segura o ar, punciona e estimula, expira e relaxa. Nesta filosofia não é recomendado conversar com o paciente durante o agulhamento mas usar da intenção da mente do acupunturista. Fortemente recomendado a prática de Tai Chi e meditação para o acupunturista pois o profissional irá poder transmitir um Qi equilibrado e saudável para o seu paciente.
• Dr Aderson Moreira da Rocha, médico de família, reumatologista, especialista em acupuntura pela Associação Médica Brasileira e especialista em Ayurveda pela Associação Brasileira de Ayurveda

O Huang Ti Nei Ching ou o Classico de Medicina Interna do Imperador Amarelo é uma compilação, concluída provavelmente entre o século II e I A C, feita através de um suposto dialogo entre o lendário Imperador Amarelo (2698 a 2598 A C ) e seu ministro Qi Bo. O livro é dividido em duas partes: O Su Wen e o Ling Shu. Birch e Felt afirmam:

“ Há duas seções cada uma composta de múltiplos livros: o Su Wen ou “Questões Fundamentais” e o Ling Shu ou “Eixo/Pivo Espiritual”. No primeiro livro a conversa elucida alguns pontos sobre a teoria médica. O outro livro é essencialmente um manual de acupuntura. Tradicionalmente a data atribuída a este livro é o período entre os anos 2698 a 2599 A C, período também atribuído ao Imperador Amarelo, mas os estudiosos do assunto concordam atualmente que o Nei Ching foi concluído provavelmente entre o século II e o século I A C.” (Birch e Felt, 2002:19)

O “Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo” na verdade é uma compilação do conhecimento médico desenvolvido na China, por vários autores, até o século I A C.A versão do tratado que chegou aos nossos dias foi escrita por Wang Ping no século VIII da nossa era. No prefácio do Nei Ching, Wang Ping escreve:

“ Qualquer um que deseje subir a montanha Tai não pode faze-lo sem uma estrada; qualquer um que deseje viajar ate o Japão não pode chegar lá sem um barco. Então eu investiguei, cuidadosamente, os textos originais  e visitei extensivamente as pessoas que podiam me ajudar. Após doze anos de estudo, agora eu finalmente entendi os princípios. Eu investiguei os pontos corretos e os pontos errados e o resultado satisfaz o meu antigo desejo. Eu recebi o segredo original, as edições escondidas do mestre mais importante, sua excelência Zhang Zhong Jin na casa de meu professor Guo Zi Zhai, a escrita neste texto é muito clara, os princípios e a razão do seu conteúdo são muito completos; E ao utilizá-lo com o propósito de interpretação, muitos pontos duvidosos desapareceram como o gelo derretido. Como eu tenho medo que estes textos possam desaparecer em minhas mãos e como conseqüência o material de ensino irá desaparecer, eu escrevi um comentário com o objetivo de perpetua-lo eternamente. Eu combinei isto com o texto em minhas posses em um livro de 81 capitulos e 24 rolos. A minha intenção é investigar a calda para entender a cabeça, investigar os comentários para entender o clássico, desenvolver o conhecimento médico para os homens jovens e espalhar largamente os princípios mais elevados.”  ( Wang Ping, século VIII: 5)

Este comentário de Wang Ping, do século VIII da nossa era, demonstra a importância do Huang Ti Nei Ching dentro da história da Medicina Chinesa, com certeza é um texto que mostra a evolução do pensamento médico na China desde Ma Wan Tui, manuscrito mais antigo que não cita a acupuntura nem os acupontos. Outra interessante observação de Wang Ping foi sobre Zhang Zhong Jin, médico do final da dinastia Han, que escreveu dois trabalhos no século II da nossa era, aqui ele é denominado ‘o mestre mais importante sua excelência Zhang Zhong Jin.’O que confirma a sua grande fama posterior a dinastia Han. Nas palavras de Birch e Felt podemos compreender a importância do Huang Ti Nei Ching dentro da evolução dos conceitos da  medicina mágico-demonologica para a medicina de correspondência sistemática:

“A contribuição dada pelo texto e seu lugar na historia são claras: não pode ser nada menos que a gênese da medicina na China, mesmo que houvessem textos e fatos mais importantes, que nunca saberemos. Simboliza o momento em que as idéias essenciais sobre doença e tratamento alcançam a maturidade. A doença já não significava mais uma das muitas  catástrofes para as quais o ser humano buscava o socorro sobrenatural. A medicina se tornara um esforço humano dissociado da religião. O texto não apenas congregou em uma única fonte os aspectos mais fundamentais da medicina de correspondência sistemática, como também chamou a atenção para a necessidade de ter tratamentos distintos para sintomas individuais, idéia que permanece ate o presente. Como pedras não lapidadas, as idéias possuem bordas ásperas e ainda precisam ser polidas e apresentadas de forma mais elegante. Contudo os 162 artigos do Nei Ching mostram não apenas a absorção e extensão da teoria do Yin-Yang e a incorporação dos conceito relativamente mais recente dos cinco elementos, mas também focaliza os sintomas individuais como sendo somáticos em vez de serem efeitos sobrenaturais. Pela importância desta obra, o Huang Ti Nei Ching, não é rigorosamente estruturado nem sistemático. O livro fica mais bem compreendido como sendo a primeira mais antiga tentativa de reunir a arte da medicina a partir das várias escolas de pensamento médico que sobreviveram ate o período da dinastia Han. Por tanto o Nei Ching nos permite dar uma olhada nas bases da Medicina Tradicional Chinesa em relação a anatomia, fisiologia e as raízes das teorias da patologia e seu tratamento. O livro é uma janela que se abre para a medicina de correspondência sistemática da forma como esta amadureceu; um período de transição em que a acupuntura havia se tornado a terapia mais importante e os conceitos da correspondência sistemática haviam assumido o papel principal. No entanto nem as técnicas nem as bases do conceito haviam alcançado a elaboração final.”(Birch e Frelt, 2002: 19)

O Nei Ching descreve os 12 meridianos principais bilateralmente e 295 acupontos. Estes canais conduzem o Qi, substancia que é descrita em parte como um produto do corpo, parte como produto do ambiente. Os meridianos ou Jing relacionam-se com os 11 orgãos internos: os cinco zang eram o coração, o fígado, o baço, os pulmões e os rins e os seis fu eram vesícula biliar, o estomago, o intestino grosso, o intestino delgado, a bexiga e o triplo aquecedor uma entidade não física ligada a uma grande variedade de funções corporais. A principal forma de diagnostico proposta era o exame do pulso modernamente denominado  de “pulsologia chinesa”. Ilza Veith no seu estudo do Nei Ching comenta:

“ O principal meio de diagnostico empregado no Nei Ching é o exame do pulso. Todos os outros métodos de determinar as doenças são somente subsidiários a palpação e utilizados principalmente em conexão com ela. A teoria do pulso é baseado sobre os vários estágios de interação entre o Yin-Yang e sobre as crasias e discrasias dos cinco elementos. O correto equilíbrio do Yin-Yang e a mistura harmoniosa dos elementos leva a saúde; a falta de equilíbrio e a desarmonia causa doença. O sistema de palpação proposto pelo Nei Ching, acreditava-se ser eficaz no diagnóstico da natureza e localização de qualquer tipo de doença. A base da sua prática era a crença que o pulso consistia na verdade de seis pulsos, três conjuntos de pulsos em cada mão, cada um conectado com uma parte do corpo em particular, e capaz de registrar a menor alteração patológica no corpo.” (Veith, 1972: 42)