O ENCONTRO DAS TRADIÇÕES CHINESA E INDIANA
Na primeira parte deste trabalho pesquisamos a tradição chinesa no período de formação da Medicina Chinesa, a partir da dinastia Zhou quando se formou o pensamento chinês clássico que possui duas fontes distintas: o Taoísmo e o Confucionismo. Estes são dois pilares da tradição filosófica chinesa, o terceiro pilar o Budismo só teria alcançado a China no primeiro século da nossa era. Além da dinastia Zhou vimos as duas dinastias subseqüentes ; a pequena dinastia Qin e a revolucionária dinastia Han onde foram publicados os principais trabalhos clássicos da Medicina Chinesa.
Durante a segunda parte foi a tradição indiana o objeto de nosso estudo , no período de formação da escola médica clássica da Índia; o Ayurveda. Analisamos as possíveis influências desde a formação da civilização indiana, passando pelo período védico até chegarmos ao Budismo que, como vimos, teve um importante papel na sistematização da racionalidade médica Ayurvedica.
Agora iremos buscar os pontos de encontro entre estas duas tradições a partir de evidências que possam sugerir que o desenvolvimento destas duas escolas não tenha sido isolado mas sim baseado em possíveis intercâmbios de idéias e experiências que teriam influenciado ambas as civilizações milenares. Nosso objetivo em momento algum será fazer afirmações ou colocar certezas mas trilhar o caminho da possibilidade e a partir disto lançar hipóteses e sugerir novas pesquisas dentro destas hipóteses.
Vamos iniciar esta discussão com a afirmação de Unschuld sobre o Budismo na China:
“ Condições históricas provaram ser favoráveis a doutrina budista….. Budismo entrou na China através da Ásia central no primeiro século. A indicação mais primitiva de uma comunidade budista na China é de 65 D C. Parece que a elite foi a primeira a ser atraída pelos novos ensinamentos. Mas, ao menos, no quarto século o budismo tinha alcança todos os níveis da sociedade. Era inevitável que tamanho fundamento ideológico também trouxesse uma nova dimensão ao tratamento das doenças, expandindo o já existente espectro do sistema terapêutico na China”…( Unschuld, 1985: 133
Com esta afirmação Unschuld coloca a importante questão das novas idéias e filosofias que entraram na China a partir da expansão do Budismo que teve seu inicio no século III AC com a conversão do imperador Ashoka ao pensamento de Buda. Sobre isto Svoboda afirma:
“No terceiro século A C, Ashoka, imperador da maior parte do norte da Índia converteu-se ao budismo.. e ele enviou muitos embaixadores e missionários aos países vizinhos…” (Svoboda and Lade, 1995: 91)
Existe a possibilidade de que o primeiro contato entre as duas culturas tenha sido através de Ashoka, ou um pouco mais tarde no século II A C com a abertura das rotas comercias: Estrada da Seda e Estrada da Birmânia. Junto com a troca de mercadorias há a troca de idéias e filosofias neste momento histórico a China e a Índia se encontravam e em momentos auspiciosos para as duas tradições, pois a China estava iniciando a dinastia Han, um período demais de 400 anos com muitas transformações e a Índia estava em franca expansão do Budismo, filosofia que teve um papel fundamental no desenvolvimento do Ayurveda, pois como vimos muitos médicos indianos estavam diretamente relacionados ao pensamento de Buda. Não apenas isto, mas a filosofia budista, que nos seus primórdios já pregava o conhecido “caminho do meio”, influenciou o pensamento médico na Índia de uma forma mais liberal sem os “tabus” que controlavam a tradição religiosa hegemônica dos Vedas.
As tradições médicas dos dois países têm muitas semelhanças, mas também muitas diferenças, ambas tiveram um forte apelo filosófico-religioso no seu desenvolvimento mas isto sem sombra de dúvida é muito maior atualmente na Índia que na China pois o governo comunista procurou excluir da Medicina Tradicional Chinesa toda influência filosófico-religiosa e procurou conceber uma Medicina Chinesa “científica”, esta influência marxista não ocorreu na Medicina Indiana onde a influência religiosa continua sendo marcante.
Os Doshas ou humores biológicos indianos não têm paralelo na Medicina Chinesa, mas podemos fazer associações com a teoria do Yin-Yang e o Qi. Com relação a esta analogia Svoboda e Lade argumentaram:
“Embora tanto o Ayurveda quanto a Medicina Chinesa proponham um modelo de cinco elementos para a organização da base física do homem, na tradição médica indiana este modelo é simplificado e reduzido a uma teoria trinitária para a compreensão da fisiologia humana e as associações energéticas: a teoria dos três Doshas. Esse modelo Ayurvédico se articula bem com a conceituação que faz a Medicina Chinesa de Yin, Yang e Qi, potencial que nasce dos dois primeiros, embora os Doshas não possam ser igualados a seus correlatos chineses. Kapha se relaciona mais intimamente com a Água, exibindo os atributos deste Elemento e assim é análogo ao Yin. Pitta por sua vez corresponde a imagem do Yang, pois se relaciona ao Fogo, apresentando as qualidades deste elemento. E Vata, que está basicamente associado ao elemento Ar, sendo responsável por toda a forma de circulação, incluindo a de Prana, encontra paralelo na ideia chinesa de Qi.” ( Svoboda and Lade, 1995: 95)
Esta interessante afirmação dos autores faz uma analogia entre a fisiologia chinesa e indiana. Nós achamos que o conceito de Prana lembra muito o paradigma do Qi. Pois segundo o “Sanscrit English Dictionary” Prana é o “respirar da vida”, vento, inalação de ar e no Chinese-English Dictionary, Qi significa gás, ar e respirar logo existe uma semelhança entre os dois conceitos.Ambos, Prana e Qi, circulam em condutos e atuam em órgãos e tecidos. A saúde está relacionada com a boa circulação destas “influências” pelo nosso corpo, e em ambas as tradições existem técnicas que utilizam a respiração e a concentração para mobilizá-los: Qi Gong (trabalho com o Qi) e Pranayama ( controle do Prana).
Na minha experiência pessoal com Qi Gong na China e Pranayama na Índia, nos anos 90 tive a oportunidade de observar a grande semelhança que existe entre os conceitos teóricos e a vivência prática destas duas escolas orientais. Ambas as técnicas procuram através da concentração da mente mobilizar o fluxo de Qi/Prana pelos condutos Jing Lo/Nadis ao associar este fluxo com as práticas de disciplinas respiratórias.
Ambas as doutrinas e filosofias enfatizam o equilíbrio através da integração com as leis da natureza e a moderação nos hábitos e nas ações. O caminho do meio budista está impregnado em ambas as tradições. Assim como a prática de exercícios físicos terapêuticos como o Tai Chi na China e o Hatha Yoga na Índia.
A Medicina Chinesa e Indiana fazem, ambas, uso de drogas de origem mineral, animal e vegetal. Porem, sem sombra de duvida, o ênfase é a fitoterapia, ou seja o uso terapêutico das plantas medicinais, e muitas são comuns as duas tradições. Além disso a massagem terapêutica é largamente empregada nas duas escolas de forma integrada com o diagnóstico do desequilíbrio do paciente. Sobre a integração das duas doutrinas e de sua fisiopatologia Svoboda e Lade afirmaram:
“ Como o Ayurveda, em geral, se concentra mais na compreensão e no tratamento de tipos constitucionais, enquanto a Medicina Chinesa cuida predominantemente de padrões específicos de doenças, estes dois enfoques de um viver saudável são potencialmente complementares. Por exemplo, do ponto de vista da Medicina Chinesa, Kapha exibe características de hipoatividade.
Isso se manifesta no organismo como uma tendência ao peso e ao frio devido a deficiencia de Yang ( calor). Os fluidos corporais se acumulam facilmente, devido a uma circulação obstruída, e ocorre então a diminuição do funcionamento digestivo e metabólico. As doenças ligadas a umidade, frio e catarro se encontram dentro do domínio de Kapha. A disposição mental que distingue Kapha é o embotamento da mente, que provoca possessividade, melancolia, calma e a tendência a uma tolerância excessiva. Na Medicina Chinesa estas são síndromes básicamente associadas ao Baço e ao Estomago e secundariamente aquelas que envolvem Pulmões, Rins e Bexiga, que parecem mais intimamente relacionadas a Ka-pha…Pitta exibe a característica geral de hiperatividade atributo decididamente Yang.
No corpo isto se manifesta como leveza e calor, devido a deficiência de Yin corporal. Essa condição de excessivo calor prejudica o sangue e aumenta a atividade digestiva e metabólica. Na Medicina Chinesa os distúrbios ligados ao calor (fogo e calor de verão ), incluindo a condição de calor no sangue, são considerados correspondentes a Pitta. A disposição mental deste Dosha envolve a agudeza da mente discriminação apurada, disposição agressiva, raiva e ciúme. Na Medicina Chinesa os padrões do Fígado e da Vesícula Biliar e secundariamente do Coração, do Intestino Delgado e dos Rins, relacionam-se mais intimamente com Pitta…Vata tem característica geral de ser móvel e instável como o vento, e produz um senso de constante alteração no corpo e na mente. Em excesso isto se manifesta como dores e sensações que não são fixas em manifestação e duração com uma tendência a secura. No Ayurveda, Vata esta intimamente ligado a Prana; e este na Medicina Chinesa pode ser comparado ao Qi. Assim a manifestação de Vata, corresponde a estado de deficiência de Qi e perturbações de sua circulação. O estado mental de Vata revela uma disposição mutável marcada pelo medo, mau humor, nervosismo, preocupação e impaciência. Na Medicina Chinesa o desequilibrio de Vata se correlaciona primariamente com os padrões orgânicos ligados as síndromes do Fígado e do Pulmão e secundariamente do Protetor do Coração, do Triplo Aquecedor e do Intestino Grosso… (Svoboda and Lade, 1995: 113 e 114)
Esta colocação de Svoboda e Lade, extremamente interessante, coloca a possibilidade de complementaridade das duas escolas, pelos profissionais, sem perder as características fundamentais e peculiares de ambas as tradições. Nós acreditamos que as duas racionalidades médicas são complementares e podem ser usadas de forma associada na prática clínica, sem nenhum prejuízo para as suas doutrinas e filosofias.
Quando desenvolvemos o pensamento médico chinês, nós colocamos que havia um “elo perdido” na história da mudança de paradigmas entre uma medicina mágico-demonológica baseado no contato com o sobre-natural, shamanista, e uma medicina de correspondência sistemática, baseada na observação dos fenômenos naturais. Pois no século II mais precisamente 168 A C nos manuscritos de Ma Wan Dui, existem meridianos, mas não há acupuntura, acupontos nem o paradigma do Qi tinha sido desenvolvido adequadamente porém no Huang Ti Nei Ching, compilado entre o segundo e o primeiro século antes de Cristo já encontramos uma mudança de paradigma com acupontos, circulação de Qi e acupuntura sistematizada. Surgiram três perguntas de difícil resposta:
1 – Como surgiu a medicina de correspondência sistemática?
2 – De onde veio a teoria do Qi e dos meridianos chineses?
3- Como foi desenvolvida a acupuntura e os acupontos?
São perguntas que nós tentaremos formular algumas possíveis hipóteses associada as evidências que nós encontramos na literatura. A teoria da medicina de correspondência sistemática foi desenvolvida, esta é a nossa hipótese, através das observações dos sábios chineses dos fenômenos naturais que tem a sua maior representação na teoria do Yin-Yang e nas Cinco Fases ou Elementos que encontram ressonância nas mudanças das estações do ano e nos ciclos de alternância do dia e da noite. Possivelmente os filósofos taoístas tiveram uma importância neste desenvolvimento.
Além dos Taoistas temos que levantar a possibilidade de uma influência externa a China no desenvolvimento da teoria dos 5 Elementos ou Movimentos pois em fontes do período védico tardio encontramos referências aos elementos da natureza na tradição indiana. O Taittiriya Upanishad cerca de 600 A C afirma:
“ Do Si-Próprio (atman) surgiu o espaço
Do espaço, o vento
Do vento, o fogo
Do fogo, a água
Da água, a terra
E da terra, as plantas, alimentos…( Campbell, 2002: 337)
Como podemos observar o paradigma do Qi chinês é semelhante a teoria do Prana indiano e que ambas as “substâncias” fluem em condutos e que se relacionam a pontos vitais acupontos ou marmas. Unschuld afirma sobre a acupuntura na China:
“…Aparentemente um certo tipo de tratamento com agulhas existe de épocas desconhecidas. Iniciando no terceiro e especialmente no segundo século A C, a teoria dos meridianos se desenvolveu na base da inter-relação de todas as funções do organismo, por um sistema de canais interconectados por onde passam Qi e sangue. Somente quando estes dois itens surgiram: a teoria dos canais na fisiologia e patologia de um lado e a noção que certas doenças podem ser curadas se as agulhas forem puncionadas no músculo, somente quando estes dois componentes uniram-se ou seja quando a noção de que puncionar as agulhas no corpo podia influenciar o curso do Qi e sangue somente neste momento a acupuntura surgiu. Puncionar as agulhas sem a noção da circulação de Qi nos canais não é acupuntura e não está restrito a China.” (Unschuld, por email 2003)
Com esta afirmação, Unschuld coloca que para a existência de acupuntura é necessário além das agulhas, o paradigma do Qi, os meridianos ou canais e os acupontos onde serão introduzidas as agulhas para influenciar a circulação deste Qi. Conceito fundamental para avaliarmos a acupuntura indiana ou ayurvedica, como prefere Dr. Frank Ros. Na Índia o conceito de circulação de Prana em canais é possivelmente anterior ao século II A C, assim como a teoria dos marmas relacionados a condutos e a circulação de Prana. Shifu Nagaboshi Tomio afirma:
Na tradição moderna de acupuntura existe uma lenda, que é recontada, que a descoberta dos pontos vitais iniciou-se na Índia como resultado dos estudos e pesquisas em combate realizados pelos guerreiros Ksatreia indianos, com o objetivo de descobrir os pontos vitais e mortais no corpo que poderiam ser tocados em um combate com as mãos. É dito que eles experimentaram nos prisioneiros puncionando seus corpos com agulhas-adagas de ferro e pedra. Esta lenda chinesa reflete e complementa o conto indiano onde é dito que após as batalhas efeitos terapêuticos apareceram de feridas superficiais, recebidas pelos guerreiros na batalha, feitas com adagas ou flechas. Por associar a cura dessas feridas com a lesão pelas adagas ou flechas vários médicos iniciaram uma experimentação com agulhas em si mesmo ou nos outros com objetivo de descobrir os pontos e áreas de valor terapêutico e quaisquer outros que a energia pode ser gerada ou dispersa. Estes pontos foram reconhecidos como regiões especiais do corpo onde a energia poderia ser modificada, ou alterada por influências externas, como pressão dos dedos ou manipulação.” (Tomio, 1994:145)
A nossa tentativa é pegar várias peças separadas em diferentes fontes e juntar o “quebra cabeça” da acupuntura e tentar propor uma hipótese que possa explicar o surgimento “aparentemente do nada” da acupuntura na China em torno do século II AC. Ao unirmos todos estes dados, como um “Sherlock Holmes” da história podemos apresentar a hipótese que a Índia estava em condições de desenvolver através da experimentação nos pontos marmas, um sistema semelhante a acupuntura chinesa, chamada de Suchi Veda, ou literalmente conhecimento das agulhas.
As transformações que levaram mudança de paradigma de uma medicina ancorada nas forças sobrenaturais, mágico-demonológica, para uma medicina do contato com a natureza ou de correspondência-sistemática na China. Também ocorreu em épocas semelhantes ou seja segunda metade do primeiro milênio antes da nossa era na Índia, com a transformação de paradigmas que aconteceu na Medicina Indiana. A medicina mágico-religiosa dos Vedas, que nunca deixou de existir, foi sendo substituída por uma medicina empírico-racional, não védica, que passou a ser conhecida como Ayurveda ou a ciência da vida. Esta mudança que teve como combustível, segundo Zysk e Ramachandra Rao,as tradições não védicas do Budismo, Tantrismo e dos ascetas errantes Sramanas, além do possível contato com outras tradições como a alquimia chinesa, não está totalmente elucidada pois faltam referências na literatura indiana antiga sobre esta tradição intermediária entre os Vedas e o Ayurveda.
Nos parece que as tradições chinesa e indiana sofreram transformações muito semelhantes no primeiro milênio antes da nossa era, é possível que durante este período e principalmente a partir do século III A C, o intercâmbio proporcionado pelas trocas comerciais e pela expansão do budismo na Ásia central a partir do sub-continente indiano tenha sido um estímulo as novas idéias e transformações do pensamento médico de ambas as civilizações.
A nossa hipótese é que os indianos desenvolveram em uma época anterior ao século II A.C., um sistema primitivo de acupuntura baseado na teoria dos marmas através da experimentação, relacionado a teoria da circulação do Prana nos condutos, formando os pré-requisitos que Unschuld colocou para uma prática ser chamada de acupuntura: puncionar as agulhas em pontos que terão influência na circulação de Prana com objetivo terapêutico. Esta acupuntura indiana teria sido levada a China provavelmente por volta do século III ou II AC, junto com o Budismo, e teria provocado todo a condição para o desenvolvimento da acupuntura chinesa a partir da dinastia Han. Associado ao uso das agulhas a teoria do Prana e dos marmas teria sido levada para a China e lá se desenvolvido. O conceito de Prana teria sido importante para o desenvolvimento do paradigma do Qi. Já os pontos marmas e os nadis seriam as influências do “elo perdido” que teriam levado a formação dos acupontos e dos meridianos chineses a partir do século II A.C.
Esta é apenas uma hipótese que necessita de maior investigação através de outras fontes e referências históricas. Como disse Unschuld:
“A origem da acupuntura na China não está clara. Nenhuma fonte chinesa conhecida, anterior ao Shih-chi (90 A C) contém qualquer referência a técnica.” ( Unschuld, 1985: 94)
Prof. Dr. Aderson Moreira da Rocha
Médico de família, reumatologista, especialista em acupuntura pela Associação Médica Brasileira e especialista em Ayurveda pelo Arya Vaidya Pharmacy e Associação Brasileira de Ayurveda. Mestre e doutor em Saúde Coletiva pelo Instituto de Medicina Social da UERJ e presidente da Associação Brasileira de Ayurveda.
